Des réflexions contemporaines : l’absurdité, l’être inhumain

Dans la continuité de État des lieux de la finitude humaine et de L’humain (selon la psychologie sociale), cet article concerne principalement les guerres et l’absurdité en général, c’est-à-dire le caractère intrinsèquement fini de l’homme. Avec un questionnement : peut-on transcender ce statut ? Si oui, comment ?

Des milliers de morts, des hommes tués, des femmes violées, des maisons brûlées, des gens aussi. Il existe des tas de tortures, les violences gratuites, ou encore des actes barbares dans la foulée : liées aux guerres ou non, viols, démence des foules, bagarres de groupes, lynchages, humiliations, etc. Le « simple » fait de lâcher une bombe, de décimer une population, de faire fondre des corps, de séparer des gens qui s’aiment. Il y a fort à parier que des armes qui aujourd’hui existent, comme la bombe atomique, seront encore utilisées dans l’histoire.

Tout ça et pire, toutes ces choses dont on entend parler au quotidien au JT, mais qui sont plus ou moins loin de nous, simplement réduites à des chiffres. On pourrait y ajouter toutes ces choses qu’on élude, qu’on occulte. Toutes ces choses inquantifiables, aussi, comme la violence verbale, les menaces, la destruction mentale d’un individu…

Alors que moi-même, j’essaie en général de relativiser le sentiment d’insécurité, me voilà en train de faire une liste des atrocités humaines. Mais ce qu’on oublie, c’est justement à la fois le coté humain et à la fois le coté arbitraire de ces choses.

Un roman : FOER, J. S., Extrêmement fort et incroyablement près

Extrêmement fort et incroyablement près (de Jonathan Safran Foer) est un roman qui permet de mettre un visage humain sur les victimes d’absurdités commises par les hommes (notons que le roman est mille fois plus puissant que le film qui en a résulté en 2012). Loin d’être un livre de propagande « pro-USA », il raconte l’arbitraire vécu des attentats du 11 septembre 2001, mais ne s’en contente pas : il évoque notamment la seconde guerre mondiale et ses bombardements, ainsi que les explosions nucléaires, notamment à Hiroshima. Plus concrètement, il raconte la vie d’un enfant dont le père est mort dans les attentats. D’une femme dont la famille a péri brûlée sous les bombardements. D’un homme qui a perdu sa bien-aimée dans une autre guerre. D’une mère dont le corps meurtri de son enfant a terminé de fondre dans ses bras, suite à l’explosion d’une bombe. Car un acte inhumain l’est parce qu’il y a des victimes. Des morts, mais aussi des litres de larmes, de désespoir, d’incompréhension, et ce profond sentiment d’injustice.

Le journal télévisé peut nous séparer du ressenti, nous rendre « extérieurs » à la violence que nous « consommons » régulièrement. Mais si nous imaginons deux secondes, sous les bombes, notre famille, notre mère, notre enfant ou notre femme à 10 kilomètres de nous, sans savoir s’ils vivent encore ou s’ils succombent seuls dans les débris de leur cachette, ou souillés par un inconnu, alors que ni eux ni quiconque n’ont rien fait à leurs agresseurs, je pense que nous voyons la situation autrement. Cela, sans compter l’agression à l’environnement, la violence envers les animaux, l’irrespect envers autrui, etc. Le roman précité permet d’envisager tout cela sous un angle plus humain. Et aussi, forcément, plus inhumain. Je pense que certaines fictions, certaines œuvres artistiques (romans, musiques, poèmes, films, séries TV, et pas nécessairement de la Littérature Académique, donc il n’est pas spécialement question de Balzac, Zola, Maupassant ou Kafka) peuvent nous mettre en prise avec des faits, avec de la réalité. Souvent plus même qu’un JT.

Le tout est absurde. En réalité, tout cela nous semble parfois loin, parce que nous n’avons pas désigné d’ennemi. Mais le problème, c’est que ce n’est pas une victime qui désigne sa proie, mais un prédateur. L’homme, le plus redoutable des prédateurs. Les juifs ont été désignés, mais ce sont loin d’être les seuls. Les israéliens et palestiniens se sont désignés un jour. Sur le continent Africain, on ne compte plus (ou on n’a jamais compté ? Qui parle de l’Afrique ?) les cadavres et victimes de violences. Absurde. L’homme tue, l’homme est violent. On condamne les grands chefs d’états, à raison, mais rappelons-nous la foule en liesse, félicitant et acclamant Mussolini – cf. Apocalypse : la seconde guerre mondiale[1]. Il y a certes bien eu Hitler, Mussolini, Staline, mais il y a aussi des millions d’hommes qui les acclament. Des millions d’hommes qui jouissent d’entendre le mot « guerre », de savoir que d’autres hommes vont mourir. Ces mêmes hommes qui critiquent tout et ne bougent que lorsqu’il est question de mettre tout à feu et à sang.

J’appartiens à la minorité de chanceux qui ne vit pas la guerre, la violence extrême, le meurtre ou le viol de mes proches sous mes yeux, impuissant. L’Absurdité à l’état pur. L’injustice, l’incompréhension. Alors oui, c’est peut-être digne d’une mauvaise élection de Miss, mais je pense néanmoins que ce n’est pas stupide que de prôner, simplement.

Glaçant : dans le documentaire Apocalypse – La Seconde guerre mondiale (2009), lorsque Mussolini annonce que l’Italie a déclaré la guerre à la France et l’Angleterre, la foule l’acclame.

La paix

Parce que visiblement, ce n’est pas si simple ou anodin que ça. Ceux qui se permettent d’en rire devraient se cacher, par respect pour tous ceux, bien plus nombreux, qui ne l’ont pas. Par respect aussi pour tous ceux qui tentent, à leur échelle, de donner au monde un visage un peu plus humain. Parce que des gens meurent pour la paix. Parce que des gens y travaillent, depuis des milliers d’années, depuis que l’homme est homme. Une utopie, sans doute. Mais si personne ne crie plus pour couvrir le bruit de l’absurde, alors peut-être continuera-t-il à faire autant de dégâts.

Donnons du sens, rendons hommage à tous ceux qui se dévouent pour plus de paix, plus d’humanité.

Le questionnement du sens : le vécu concret de l’absurde

Peut-on agir pour plus d’humanité ? Surtout, dès lors, comment « bien » agir ? En filigranes, ce chapitre pose la question de la norme et celle de l’absurdité. Comment transcender le statut intrinsèquement imparfait de l’être humain ?

Le monde est complexe

Plus je vis, et plus je me rends compte que les « schémas » classiques sont réducteurs, que le monde est infiniment plus complexe que ce que l’on veut bien en retenir. Personne n’est « bon » ou « mauvais » une fois pour toutes. Personne n’est intrinsèquement et une fois pour toutes « intelligent » ou « con », « humble » ou « méprisant ».

Personne ne correspond véritablement à la norme.

La normalité et plus particulièrement la confusion entre norme statistique (état de fait) et norme morale (idéal conventionnel), comme bon nombre de principes, est le résultat d’une convention que personne ne satisfait réellement dans l’absolu : pulsions ? Ras-le-bol ? Non-sens ? Sentiments d’injustice ou d’incompréhension ?

L’état monogame, l’absence et le contrôle des pulsions, la maigreur et la musculature, par exemple, sont définis en tant que normes, comme ce qui « devrait être » (le sens glisse d’ailleurs d’un état de fait statistique – l’être – à une règle – un devoir-être -). Or, statistiquement, les crimes passionnels, l’obésité, la cellulite, les divorces, tout cela existe. Plus proche de chacun de nous, ce sont des pulsions, de la violence, de la tristesse ou encore des regrets.

Chacun est déviant à sa façon. Personne ne correspond jamais une fois pour toutes à ces « normes » statiques, ces idéaux simplistes.

Il y a tout autour la mort, l’absurdité, les paradoxes. Il y a du malheur, du non-sens, du gâchis. La finitude, encore une fois, en somme. Comment retrouver du sens ?

Le monde est complexe, l’être humain est un être « fini ». Personne n’est parfait, nul n’est omnipotent. C’est avec cette tare que nous devons vivre. Nous ne sommes pas la norme, nous ne vivons pas une fois pour toutes, durablement, le bonheur, et nous mourrons tous. Nous ne sommes pas Dieu, ni même des dieux. Nous sommes des hommes, avec leurs manques.

Est-ce une raison pour baisser les bras ? En est-ce une pour rejeter autrui, passer sa colère dessus ? Comment assumer la finitude ? Comment faire de cette complexité un moteur, un motif, pour avancer ? Quel sens ont nos vies ? Comment gérer toutes les difficultés ? Comment faire face à la mort, la violence, l’injustice, l’absurde ?

> L’attention, une piste d’engagement en éthique (2012)

L’attention, une piste d’engagement en éthique