Introduction générale : une philosophie de la « finitude »

« L’homme, c’est la joie du oui dans la tristesse du fini »

(Paul Ricœur)

Je vois la philosophie comme une proposition, une invitation. C’est la raison pour laquelle ce blog est en grande partie écrit en « je ». C’est un témoignage, une suggestion de chemin.

Cet itinéraire que je vous propose est truffé d’ornières. Il est principalement marqué par les limites, la « finitude » humaine, c’est-à-dire l’idée que l’homme n’est pas omniscient, ni omnipotent. Il n’est ni pure rationalité, ni pure bonté. Il ne peut par ailleurs prétendre à un bonheur durable positif.

L’humain est marqué des cicatrices qui ont terni son histoire à jamais : cruauté, barbarie, exterminations… ainsi que par son ignorance et son incertitude par rapport à ce qu’il connaît.

Malgré ces chapitres noirs de son histoire, l’humanité ne connait toujours pas la paix. De telles considérations semblent donner raison aux pessimistes (cf. Schopenhauer) : face aux souffrances qui persistent, face aux maux qui rongent la vie, à quoi bon ? N’a-t-on pas déjà tout dit et tout vu sur l’être humain ?

Contrairement à un être hypothétiquement infini (un « dieu » ou une conscience supérieure), l’être humain est fini.

Cela se traduit d’une part temporellement, par sa mort [une finitude temporelle – cf. Here is today] et d’autre part spatialement, par sa petite taille en regard du cosmos.

Quel sens trouver au regard de cette « insignifiance » ?

Quelles attitudes adopter face à la cruauté, aux pulsions, à la mort (une finitude dans la « pratique », éthique, c’est-à-dire relative à l’agir) ? Que faire face à la finitude « cognitive » (épistémologique ; autrement dit, face à notre déficit de connaissance) ? Un « jugement » humain est toujours « limité » car provenant d’un humain dont la raison est finie. S’il peut éventuellement saisir intuitivement des réalités qui le dépassent (divinité, sentiments, spirituel… ?), il ne peut en tout cas les prouver de manière indiscutable.

Des « points de vue divins » (omniscients) existent peut-être, mais aucun point de vue humain ne peut revendiquer ce statut. Tout jugement est limité, et peut par ailleurs être remis en doute (le monde est peut-être illusoire, nous serions leurrés par une intelligence supérieure, voire nous vivrions dans l’absurde total).

Quel sens face à cet « absurde », face au « non-être » (au néant) ou à la fin de la vie ?

« Si les gens s’asseyaient dehors et regardaient les étoiles chaque soir, je parie qu’ils agiraient fort différemment.

– Ah bon ?

– Eh bien, quand tu observes l’infinité, tu réalises qu’il y a des choses bien plus importantes que ce que font les gens tous les jours »

Calvin et Hobbes (Watterson)

Détruire et perdre (quelque chose ou quelqu’un, voire soi-même), mourir… sont des faits si radicaux, alors que la construction, l’enrichissement et la vie sont si fragiles, demandent tant d’engagement. Un accident, un décès, une rupture, une guerre… Tant de choses souvent lentement construites, réduites à néant.

Penser la mort, l’absurde et le sens

Mon avis, c’est que la présence et la possibilité du « non-sens », de l’absurde, ne sont pas des raisons pour ne pas s’engager. Elles n’empêchent pas la quête du sens.

Cet engagement pour le sens, pour la recherche d’une signification, il est d’autant plus fort que la possibilité du non-sens est gigantesque. C’est parce que l’être humain est limité que son engagement pour transcender sa condition, pour la dépasser, est pleine de sens. Ce n’est pas pour rien qu’on parle de « philo-sophie », de ϕιλω-σοϕια, d’amour : s’il n’y avait qu’une seule chance, infime, de trouver un peu de sens, cela ne vaudrait-il pas la peine de s’engager pour celle-ci ? Tout comme l’on s’engage pour une seule personne parmi toutes les autres, parce qu’on estime que celle-là, et celle-là plus que tout, vaut peut-être le coup.

Pour la vie d’une personne, pour une chance de trouver du sens, toutes deux aux issues incertaines, l’être humain peut s’engager, envers et contre tout, « en dépit de » la mort, la haine, la cruauté, la barbarie, l’ignorance, le doute… C’est là, je le pense, que l’on transcende notre condition. C’est cet engagement lui-même qui fait sens, parce qu’il pose une affirmation pour la vie malgré l’absurde et sa grande possibilité.

Cet engagement se décline notamment en une croyance, une foi (ou du moins une confiance, pour utiliser un terme moins connoté), en la science, pour le dialogue, l’ouverture et l’esprit critique. Il n’est pas question que d’un engagement affectif, mais réellement d’un acte de choix conscient de dépassement de sa condition.

Les enjeux sont cruciaux, car les choix de croire en un monde logique, en la science, la liberté, la conscience et un choix d’agir pour la bonté humaine, pour la paix, etc. encouragent à rechercher des progrès dans ces domaines ; un « meilleur monde possible ». Si jamais tout cela n’était qu’illusion et absurdité, aucun acte ne vaudrait le coup. Si jamais, par son action, l’humain n’avait aucun pouvoir de « faire pour un mieux », alors aucune philosophie, aucune science ; rien n’aurait de sens à son échelle.

Miser sur l’ouverture à la différence, c’est enfin libérer tout le champ des possibles. Par exemple, en introduisant une donnée « étrangère », i tel que i² = -1 (ce qui concrètement est difficile à concevoir, dans la réalité sensible), de nouveaux modèles mathématiques ont pu voir le jour. S’ouvrir à la critique, à l’introduction de nouvelles données, changer de « point de vue », de « paradigme », de « modèle » ou d’« ensemble » (selon le vocabulaire et le cas de figure), c’est bien souvent pouvoir envisager le monde autrement, et enrichir sa compréhension (la « connaissance »). Et sa pratique (l’action pour un « mieux », pour le bien).

La « postmodernité »

Le mot « postmodernité » est un concept travaillé notamment par Jean-François Lyotard[1]. Il réfère simplement à ce que l’on appelle la « modernité » pour signifier que cette époque est révolue. Bien que ce terme ne fasse pas l’unanimité (d’aucuns préférent dire que nous sommes toujours dans la modernité[2]), il met le doigt sur des changements assez radicaux dans la pensée.

On pourrait en effet caractériser la modernité comme l’époque où règne la confiance en la raison (Descartes, Spinoza, peut-être Kant et Hegel[3], etc.). Mais surtout le développement et l’autonomisation d’une science physique unifiée de Galilée à Newton.

C’est aussi l’essor des grands humanistes, notamment Rousseau, et de leur confiance en un modèle de l’humanité, en un idéal à propos de l’homme.

Ces deux modèles de compréhension du monde, l’humanisme et la science moderne, sont accompagnés d’une conviction forte en la notion de progrès, à la fois technique et humain.

Parallèlement à cela, la société est désormais « sécularisée », c’est-à-dire que la religion n’y occupe plus qu’une sphère qui lui est propre. L’homme cesse d’avoir besoin d’un Dieu. L’individualisme prend le pas. C’est au fond un des premiers « grands récits » qui s’effrite (comme un conte de fées auquel on cesse de croire), un des premiers grands systèmes de croyances que l’on abandonne. D’où l’idée que la « postmodernité » ne serait en fait que la continuité logique de la modernité : la « fin des grands récits », la « perte de foi » ou encore la « critique » y avaient déjà commencé.

Les autres « grandes croyances » s’effondrent petit à petit. Avec Nietzsche, Freud, et la psychanalyse en général (et ce bien que celle-ci soit avant tout une métaphysique et non une science), d’abord : la mise à jour de l’inconscient, notamment. L’homme réalise, verbalise, qu’il n’est pas pure conscience, pure raison, pur calcul volontaire : il ne correspond pas à l’idéal rationnel des grands modernes. Marx, ensuite, enfonce le clou, avec l’idée d’un déterminisme social, d’idéologies, de structures, qui aliéneraient l’homme à ses dépens.

Viennent ensuite les guerres mondiales, avec leurs morts, leurs « croisades » au nom d’une certaine idée de la science, leurs massacres… La foi (au sens de confiance) dans le progrès, à la fois technique et humain, est ébranlée. De plus, l’être humain, avec la bombe atomique, est aujourd’hui capable de détruire la population terrestre, l’humanité toute entière.

Enfin, des épistémologues[4] tels que Karl Popper, Thomas Kuhn, Jean-François Lyotard, Lakatos… ont mis en exergue des limites de la science[5] (ou plutôt ses conditions d’élaboration), ainsi que ses modes de fonctionnement, par essais et erreurs, par discussions, par ajustements.

https://www.philomedia.be/veille-documentaire-philosophie-et-sciences-sociales/documentation-epistemologie-metaphysique-philosophie-des-sciences/

C’est dans ce contexte d’une pensée de la « finitude » humaine que s’enracine notre réflexion.

Nous aurions pu prendre le chemin inverse de celui qui a été choisi sur ce site : présenter les dogmes, et ensuite les remettre en cause de manière virulente afin de se positionner de manière nuancée. Néanmoins, il se trouve que nous nous situons aujourd’hui, dans ce contexte postmoderne, plutôt dans une sorte de « scepticisme égocentrique », de « relativisme » ou de « nihilisme » exacerbés. Ces termes signifient qu’une attitude postmoderne dominante est plutôt d’afficher une tendance à (soi-disant) « ne rien croire », ne rien « juger » ou tout critiquer et remettre en cause, plutôt que de s’en remettre à de « grands récits », à des choses auxquelles on croit sans jamais les questionner (religion, science, etc.). Soit en d’autres termes, à une remise en cause générale de l’idée du progrès.

Selon moi, les deux positions, dogmatisme et relativisme, ont leurs limites (tout « gober » ou tout « rejeter » sont des attitudes dommages, bien qu’elles soient tout à fait compréhensibles). Le lecteur intéressé pourra s’imaginer un parcours similaire à celui proposé dans les catégories Épistémologie et Éthique, selon d’autres points de départ : s’il est ici question de critiquer une foi aveugle (en un point de vue quel qu’il soit, sachant que tout peut être remis en cause dans une certaine mesure), il en va de même pour une remise en cause aveugle. Au fond, rien de ce qui n’est pas évident pour quelqu’un n’est évident dans l’absolu. Dit autrement : si quelque chose n’est pas évident pour quelqu’un (une seule personne), alors il n’est pas évident tout court. En bref, on tâchera de ne pas s’en remettre à l’évidence si un interlocuteur ne perçoit pas cette évidence…

Par contre, il est aussi question d’un engagement. Basé non pas sur des évidences, mais sur des choix, sur des postulats (éléments indémontrables que l’on pose cependant comme bases pour juger), des paradigmes (ensemble de méthodes et thèses admises, reconnues, notamment en sciences, sur lesquelles reposent les théories et modèles. On parle aussi de « programmes de recherche » (Lakatos)). Si des preuves valables partout, pour tous, dans tous les mondes possibles et (in)imaginables n’existent pas, rien n’empêche de se mettre d’accord sur un certain nombre de points en fonction de degrés de vraisemblance. Pour avancer. Pour les pragmatistes, une affirmation a plus de valeur lorsque celle-ci est féconde, utile, c’est-à-dire qu’elle ouvre le champ d’action humain, la liberté. Cet engagement est conscient de ses propres limites et engendre par conséquent une attitude humble et ouverte.

J’ai vécu ce cheminement en première personne. L’histoire et certaines productions de l’homme m’ont fait m’interroger : état des lieux de la finitude humaine, des réflexions contemporaines : l’absurdité, l’être inhumain.

La nature humaine est-elle bonne, mauvaise ou à définir ? J’ai choisi une position existentialiste modérée, selon moi pleine d’enjeux : l’homme « se fait », se définit en partie. Nous pouvons choisir qui nous sommes, dans une certaine mesure.

Qu’est-ce que l’existentialisme ?

Dans un cadre informel, certaines productions médiatiques, artistiques, littéraires (pas nécessairement les productions « académiques ») ou autres proposent souvent plusieurs niveaux de lecture (Death Note, GTO, etc.) et permettent de bien comprendre ce type de pensée postmoderne, de remise en cause.

Alors était le doute (qui n’a pas manqué de me frapper au niveau épistémologique aussi).

Je n’oublierai jamais le jour où j’ai pu mettre des mots sur ma pensée. A la lecture d’un travail réalisé dans le cadre d’un cours d’anthropologie philosophique, Michel Dupuis, professeur à l’UCL, m’a demandé si je pouvais dire qu’absolument tous les hommes étaient cruels. J’ai dit « non ».

Il m’a dit, « or, on dirait que dans votre travail, vous condamnez l’humanité pour plusieurs mauvais […] Et si, pour un seul homme bon, il fallait sauver l’humanité ? ».

Et si, malgré le doute, malgré « l’absurde », la finitude, on s’engageait pour le sens ? Les raisons de douter sont nombreuses, mais n’y a-t-il pas du sens à s’engager malgré tout ? Si l’homme n’est pas naturellement bon et enclin vers le progrès, il peut néanmoins agir pour tâcher d’y parvenir. Cela a toujours été mon avis, c’est ce que je pensais au fond de moi, et, de nouveau, des mots ont été mis dessus : s’il n’existait qu’une seule personne ou une seule chose qui soit potentiellement, hypothétiquement, bonne, cela vaudrait tout de même la peine de s’engager cette chose [*].

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Dans la catégorie vérité et épistémologie, il sera question de questionner davantage la finitude cognitive de l’être humain, soit son rapport à la connaissance.

Que pouvons-nous connaître, dans quelle mesure et par quels moyens ? En quoi faut-il croire ou ne pas croire ? Peut-on améliorer notre connaissance du monde ?

Dans la catégorie éthique et anthropologie, nous nous concentrerons sur la finitude pratique, éthique, c’est-à-dire sur le rapport de l’homme à sa propre action, à sa volonté, ou encore au bien.

Ce questionnement contient deux volets : l’un concerne le système sociétal actuel (pour peu que l’on puisse parler en ces termes), ses idéologies, et les valeurs qu’il favorise ou occulte (catégorie société) ; l’autre aborde la question de l’humanité en tant que telle.

« La » société favorise-t-elle des comportements en accord avec une éthique ? Comment dépasser la situation « finie » de l’homme sachant que sa condition est déterminée, justement en partie par la société (aliénation, idéologies, etc.) ? L’homme est-il capable du bien, ou du moins d’un progrès « humain » qui tendrait vers un exercice harmonieux de sa liberté, qui tienne compte d’autrui ?

Un résumé de mes prises de position (2012) reprend de manière synthétique des pistes d’action et de pensée envisagées dans ce blog. Voyez également le lexique présentant des auteurs, concepts et courants auxquels il est régulièrement fait référence sur ce site.

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[1] LYOTARD, J.-F., La Condition postmoderne : rapport sur le savoir, Paris : Minuit, 1979.